(…) В явлении спокойствия заключается нечто настолько важное и значительное, что исчерпать эту тему невозможно, ибо для полного его понимания требуется высшая ступень разумения. И каждая ступень сознания требует нового понимания сущности спокойствия и новой формы его утверждения. Потому благо тому, кто зажегся пониманием и устремлением к утверждению этого великого синтетического качества. Говорю «синтетического», ибо равновесие насыщать должно весь микрокосм человека, все его тела, или начала, от высшего до низшего, и во всех формах вибрирующих в нем энергий. 1
Итак, снова указывается и спокойствие, и молчание. Почему? Молчание – накопитель психической энергии. Спокойствие – охранитель ее. Состоянием сознания и поведением своим или расточаем, или накопляем и собираем. Невозмутимое ничем внешним спокойствие учит хранить и оберегать огненную энергию от растраты во всех условиях жизни. Взять ее и отнять ее от ее носителя стремятся все и всё, ибо мало ее в окружающем и в людях. Редок дар Неба. Но она нужна в действии. Без нее нет действия. Допустить ее утечку значит огненный аппарат духа лишить возможности работать, ибо работает ею. И тем, кто работает с Нами, спокойствию надо выучиться или же признать никчемность свою и отказаться от сотрудничества с Учителем. Так что вопрос ставится остро и безусловно. Спокойствие должно быть утверждено во что бы то ни стало и какой бы то ни было ценой. Или оно будет утверждено, или отпадает возможность совместной работы с Нами и доверенными Нашими. Уже не о желательности утверждения этого великого качества говорится, но о неизбежной необходимости его уявления в жизни каждого дня и во всем без исключения. Навсегда утверждается в себе спокойствие твердой рукой, решительно и стойко. Лучше потерять всё, лучше подвергнуться и вынести любое нагнетение, сохранив спокойствие, нежели что-то выиграть и потерять его. Спокойствие – это конденсатор энергии. Собранная и нагнетенная психическая энергия, достигая известной степени сгущения, кристаллизуется, и спокойствие духа является условием сохранения огненного кристалла психической энергии, при котором грани кристалла не нарушаются в своей целостности. Сокровище остается нетронутым при самых ярых действиях, если спокойствие не нарушено. И чем глубже состояние спокойствия, чем сосредоточеннее оно и более собранно, тем мощнее сила огненного действия. Подобно светильнику во тьме, огненный аппарат духа, являя действие, не расточает сокровище. Ибо светильник дает свет, но не источник света, луч, но не самое пламя. Так и при сохранении спокойствия в действии дается луч энергии, но не пламя, но не огонь, но не самый источник, или кристалл огня вседающего. Отдайте пламя своего светильника – и погаснет свет ваш, и растопчут погасший светильник. Отдайте кристалл психической энергии, нарушьте его – и превратится огненный носитель Сокровища в пустую потухшую шелуху. Потому утверждается спокойствие как камень основания огненного действия. Потому неизбежно это качество. Потому утверждается оно любою ценой. Потому утвердивший его в себе воистину сотрудник, и брат, и ученик, и любимый. Ибо подвиг утверждения спокойствия духа, огонь миру дающего, несравним по значимости своей и срочной нужности своей ни с чем другим, чего так остро требовал бы момент вступления в явное Служение Свету. Спокойствие – основа равновесия. А равновесие – это то, на чем зиждется всё. Так, подходя к утверждению равновесия, подходим к стержню спирали, вокруг которого вращаются явления и которым они совершаются магнитной силой центральной точки. Эта точка – центр, двигаясь во времени, и дает стержень спирали. Равновесие есть величайшее качество. Ни мощи, ни силы, ни значения его не учитывают. Это точка опоры рычага духа. Это основа всего. Это основа существования всякой вещи. Понявший значение равновесия не только носитель и хранитель сокровища, но и тот, кто допущен к свершению Великого Делания. Ближайший Нам он, утверждающий равновесие духа. Молчание есть неотделимый спутник обоих. Поверхностно понято молчание. Даже близкие понимают его как молчание языка. Но это лишь начальная ступень. Ступень высшая – это молчание в духе и молчание духа. Обуздывается язык и приводится к равновесию и говорит лишь при условии жесткого контроля над каждым произнесенным словом. Потом к молчанию приводится астрал. И ему не дается возможность говорить, то есть являть себя. Не ценно молчание при неподвижности языка, но беснующемся астрале. Потому приводится он к молчанию. Приводится также к молчанию и мысль, порой раздирающая сознание. И когда она в своем хаотическом беге остановлена и утверждено молчание ментальной оболочки, мысль высшая, вне потока суеты дня несущаяся, являет лик свой. Потому молчание есть форма выявления высшей сущности человека. Возможно лишь при условии контроля и дозора. У победителя духа все три оболочки приведены к молчанию. И тогда сияет Сокровище, не затемняемое мятущимися низшими проводниками. И тогда Свет Мой с вами и ваш. И Сокровище охранено. Спокойствие, равновесие и молчание утвердим.2
Продолжим о спокойствии. На Востоке ученику дается упражнение усвоить состояние полной неподвижности. Достижение черезвычайно трудное. Тело слишком привыкло к бесконтрольным движениям. Посидеть без движения хотя бы пять минут почти невозможно для обычного человека. Йог может сидеть часами в совершенной неподвижности. Все зависит от утвержденной власти, или контроля, над телом. При этом токи тела приходят в гармоническое равновесие. Необходимо прямое положение позвоночника. Нервные суетливые движения, когда ноги, руки и голова ходят ходуном – антипод спокойствия йога. Движениями тела надо овладеть и тело привести к молчанию. Нужно научиться говорить, выключив тело как реагирующее целое. Голосовые связки работают, все остальное тело неподвижно. Обычно руки машут, совершая в такт голоса массу бесконтрольных движений. Надо подчинить тело воле, исключая активность его неработающих членов. Когда спокойствие тела установлено, можно начать приводить к молчанию астрал. Замолкает шкала астральных вибраций. Можно сказать целую речь, совершенно исключив из нее эмоциональный элемент. Огненность речи или слова не есть их эмоциональность. Спокойное веское слово может быть лишено астрального начала и быть в то же время очень динамичным и сильным. Истерическая надрывность слов никого не убеждает. Надо из голоса изъять страстное камическое начало. Спокойствие речи, лишенной астрального элемента, есть свойство Архата. Овладей речью и голосом и мощью произносимого слова. Это возможно, но при условии овладения мыслью, ибо мысль управляет астралом и царствует над тремя: физическим, астральным и ментальным телами. И спокойствие, венец духа, утверждается лишь тогда, когда три подчинены и когда спокойствие царит в каждом из них в отдельности. Но приказ идет сверху, и воля регулирует движения оболочек. Подчиняются беспрекословно, ибо лишены разумного начала. Сильны лишь атавизмом и силой инертности утвержденных привычек, вложенных в них носителем власти – духом человека. Высшие качества духа не в оболочках, где их нет, но в ядре утверждаются, пронизывая тела трех начал. И сущность этих качеств исключает самовольное негармоничное движение низших проводников. Основа – равновесие микрокосма как мира, как сложнейшей системы, состоящей из различных начал. Его утвердим как основу продвижения.3
«И повелел ветрам затихнуть...» Кто может повелевать ветрами, кому повинуются стихии? Тому, кто подчинил в себе самом четыре элемента. Такие же бури происходят и внутри микрокосма. И так же владыка своего микрокосма повелевает им успокоиться, уявить гармонию и прийти в состояние равновесия. Волею и приказом сознания устанавливается равновесие. Вот почему овладение спокойствием и равновесием в самом себе так значительно. Ибо спокойствие и равновесие суть показатели власти, достигнутой духом в своём микрокосме, то есть над самим собой и ео ipso (тем самым) над теми же стихиями вне себя. Равновесие есть символ достигнутой власти. Потому и сказано, что спокойствие есть венец духа, или венец победы, в себе одержанной. А так как качества в себе беспредельны, то и степень власти утверждаемой расширяться может до беспредельности. Утвердим равновесие. Есть качества, без утверждения которых нельзя достигнуть желаемого. Без равновесия нет власти, ибо это синонимы. И Нами поставленные степень равновесия уявляют, ибо облечены властью. Власть духа – понятие высочайшее, ибо власть в духе и от духа. «Сие Говорю Я вам, дабы вы имели во Мне мир, в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир». Победил мир, победив Себя, и к победе над собой Призываю. Значение победы над собой Прошу понять во всей глубине. (…) Свою материю, материю своего микрокосма, во всех её видах и степенях себе подчинивший в своём микрокосме тем самым уже подчиняет и устанавливает власть свою над всем и всякой материей в мире внешнем, ибо в человеке заключено все. Равновесие надо понять, ибо это символ могущества.4
(…) Какой враг опаснее: извне или внутри? И где дозор должен быть зорче? Поймем, как материя астрального змия течет через астральные тела людей, напитывая их своими качествами и свойствами. Змий должен быть побежден как в себе, так и в других. Безразлично, где он поднимает голову и жалит смертельно, через свою оболочку или через чужую. Неизжитое низшее астральное «я» человека так же яро беснуется в его ближних, как и в нем самом. Обуздывая в себе, обуздывает в других и, обуздывая и подчиняя в других, побеждает в себе. И человек не только сторож своему брату или ближнему, но и охранитель и его, и себя от объятий удушающих колец астрального змия. Поляризуя своё сознание на волне холодного сдержанного спокойствия, змия в других лишает силы выявления. Мощь равновесия пресекает его движения в корне. Равновесие духа поражает змия в голову, и он бессильно поникает, и разжимаются его кольца. Ибо сказано: никто не устоит против равновесия. Надо явить высшую степень спокойствия и равновесия духа. Надо утвердить их как мощный щит. Неизмеримо глубока мощь равновесия. Борьба с врагом внутри и вне идёт посредством поляризации сознания. Не надо говорить, не надо убеждать, не надо спорить, надо замолкнуть за крепким щитом воли и, утвердив равновесие огненное, повернуть рычаг мысли в желаемом направлении. Надо понять, что лишь «молчание двигает». Надо понять, что истинное действие свершается в молчании. Довольно слов и внешних уявлений, не достигающих цели. Нужен приказ всего сознания, чтобы не дать возможности астральной оболочке зазвучать. Надо пресечь в корне даже самую мысль о возможности подобного её уявления. Спокойствие на людях не может быть нарушено никогда и ничем, что бы они ни говорили и ни делали. Не могут и не должны неистовства астральных оболочек слепцов нарушить царственное спокойствие духа. Потеря равновесия есть поражение и утрата аккумулированной огненной энергии. Надо же, наконец, понять, что потеря спокойствия и равновесия есть потеря всего. Мощь огненную равновесия Утверждаю!5
При нарушении равновесия заградительная сеть бессильно поникает и крепость остается незащищенной. И открывает себя человек любому влиянию извне, вплоть до болезни или даже одержания. Микрокосм становится проходным двором, доступным низшим сущностям. Вред велик. Если бы люди знали! Сколь бдительно и зорко охраняли ли бы они храм духа от тлетворных влияний низших слоев Тонкого Мира. Много любителей там поживиться на чужой счет. Часто ждут этого момента, чтобы наброситься, питаясь внутренними излучениями организма. Жертвами неуравновешенности Зовем этих несчастных. Велико значение духовного равновесия, и велико и бесповоротно должно быть решение не позволять никому и ничему его нарушать.6
(…) Звучать на волне окружающего, не будучи в состоянии властно её пресечь, уже будет рабством у случайных сочетаний материи. Мохнатые щупальца дисгармоничных вибраций тянутся отовсюду, пытаясь захватить сознание и потопить его в своих мутных водах. Но надо устоять, не теряя равновесия. Можно делать всё, выполнять всю работу, все задачи, которые преподносит жизнь, но не теряя равновесия духа, с таким трудом достигнутого и утвержденного. Мало ли что звучало, звучит и будет звучать вовне, раздирая уши и отягощая дух, власти ему над собой не дадим, даже если бы пришлось пожертвовать чем-то. Это «что-то» пройдет, уйдя туда, куда уходит всё, но победа достигнутая с победителем и останется. В противном же случае произойдёт следующее: волны внешних условий откатятся в забвение, но дух, поражение принявший, с ним и пребудет. Поэтому равновесие и спокойствие победное в жертву ничему не приносится. Нет ничего в мире, ради чего стоило бы утратить то, что является необходимейшим условием ученичества и связи с Владыкой.7
(…) Призывая к равновесию, Хотим вывести сознание из железного круга необходимости. Надо твердо усвоить, что, утверждая явление, обрекаем себя на то, чтобы стать объектом, на который будут направлены силы его противоположного полюса. Радость обладания вещью несет в себе горе от её утраты. Цепи двойственности надо разбить. Равновесие духа при всех условиях означает полную власть сознания над каждым из полюсов. Установив власть над одним, тем самым другой, нежелательный, воле своей подчиняем. Не нужно допускать эмоциональных крайностей, ибо одна эмоция неотменно должна дать свою противоположность. Не нужно позволять сознанию выходить из рамок уравновешенного спокойствия, ибо тотчас же подставляем себя под удар противоположного полюса явления. Нельзя встать на шар. Но стоит ему выдвинуть из себя неровности, любая пята может на нем утвердиться. Шар, или круг сознания, при равновесии неуязвим, и на нем и против него ничто устоять не может. Но как только астральный вихрь нарушает сферу и поверхность её нарушается, неуязвимость и защита тотчас же утрачиваются, и дух может стать жертвой любого постороннего воздействия. В колесо времени пускается полюс явления с необходимостью породить ряд последовательных процессов, пока не завершится весь цикл, или круг явления. И лишь после завершения освобождается человек от кармической зависимости, им самим порожденной. Смотрите, как радуется мать здоровью ребёнка и его счастливому смеху и как горько плачет у одра его болезни. И так во всём. Архат, отрицая один полюс явления, освобождает себя от другого и от власти явления над сознанием, потому Утверждаем равновесие как путь жизни освобожденного сознания. Дозволено всё, но при условии сохранения полного, властного, нерушимого равновесия. Путь Владыки есть путь высшего утвержденного равновесия. Это путь царственной Йоги. Это путь власти и могущества. Это путь покорения стихий и овладения элементами. Можно дать книгу о сущности Равновесия в человеческом и космическом его аспекте, но многие ли поймут?8
(…) Из двух сознаний побеждает всегда то, мысли которого лишены камического начала. Потому храните спокойствие. Победителем будь всегда. Принцип бесстрастия – в мысли. Огонь сердца не есть астрал, то есть эмоции. Нельзя смешивать антиподы. В случае столкновения с неистовствующими двуногими соблюди равновесие во что бы то ни стало. «Никто не устоит против равновесия». Теперь понял тайну мощи равновесия. Зазвучать в унисон с беснующимся астралом другого человека значит потерять все. Храните равновесие любою ценой. Стоит потрудиться. Разящий Луч посылается с улыбкой, так же и стрелы врагам. Спокойствие – оружие Света. Бесстрастие – дитя равновесия. Но его надо понять. В основе его любовь, но не ненависть. Опыты с применением равновесия установи точно и научно. Это уже область чистой психотехники, а жизнь – чудеснейшая лаборатория. Если раздражившийся человек подобен шелухе, то устоявший в равновесии – адаманту. (…). К сказанному о том, чтобы не спорить и не возражать, но лишь мыслить по-своему, Добавлю: и при этом хранить мощь равновесия. Потерявший его открыт врагу и беззащитен, как воин без щита, оружия и кольчуги. Но пока крепки щит равновесия, броня бесстрастия и спокойствия – оружие непобедимо и защита непрободаема. Я силу Дал силу закона понять, то есть применить. Очень важно постичь сущность и смысл получаемого знания. Понявший ценность евангельского сокровища Царствия Света уже не променяет его ни на что. Понявший закон не промедлит приложить. Так рука, держащая рычаг закона, крепнет. «Зачем хранить равновесие?» – вопиет невежество. Ответим: «Чтобы не стать пустой оболочкой и живым мертвецом хотя бы на мгновение. Много их ходит по лику Земли».9
(…) Тайну движения вокруг единой оси, или единого центра в любом явлении надо постичь. Два противоположных полюса единой вещи во всяком явлении зиждется на неподвижном по отношению к ним центре равновесия. Великое спокойствие царит в центральной точке циклона, сила которого так же основана на проявлении энергий полярных. Следовательно, во всяком явлении можно обрести это спокойствие, если сознание передвинуть к его центру. Быть на периферии – это значит подвергать себя воздействию энергий, проявляющихся на полюсах. Так спасение от людских радостей или горя не в радости или горе, но в точке равновесия, их породившей. Состояние бесстрастия, когда в сознание не допускается ни того ни другого, избавляет дух от необходимости вкушать плоды противоположных явлений. Так формула «Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять» есть формула, утверждающая центральную точку бесстрастия, или равновесия. Любая эмоция или чувство, допускаемые в сознание, обуславливают их противоположный аспект, ибо нарушенное равновесие в микрокосме должно утвердить их противоположный полюс для восстановления выведенных из состояния равновесия энергий. Всё проявленное двойственно. Уничтожая один из полюсов явления, тем самым уничтожаем и другой. Если изъять из сферы микрокосма уявление личных радостей и довольства, то и личные огорчения и недовольства уйдут, лишенные возможности проявления. И только тогда можно начать утверждать в себе полюсность явлений сверхличных. Страдание за мир или радость надземная, достигая орбиты планеты, даст круг сознания космический. И лишь при личном бесстрастии можно вместить размах чувств планетного порядка. Но при всех условиях о центре, утверждающем явление вещи единой, забывать не следует, ибо поверх всего и над всем – Он, Безмолвный, молчаливо стоящий в центре. Лучше быть созерцающим, но не переживающим, ибо переживания и эмоции лишают возможности видеть и заслоняют сущность явления миражем личных эмоций. Астрал, вибрирующий в полюсности явлений различных, надо все же привести к молчанию, дабы за пеленой непрестанных эмоций и движений, в нем происходящих, обрести центр равновесия сознания. Сознание человека до краев наполнено мелкими радостями, огорчениями и неприятностями беспрерывными. Поток суеты надо остановить, надо выйти из него и освободить сознание, которое, подобно белке в колесе, скачет с одного полюса явления на другой. Чем дальше от центра, тем больше круг, тем сильнее противоположение, и наоборот. Полюсность трудных условий уже породила полюс противоположный, и сознанию придется проходить и через него, ибо непреложен закон полюсности. Но и сложен чрезвычайно. Отягощение внешнее поднимает чашу весов духа, и чем отягощение сильнее, тем выше подъем. Не в заоблачных высях утешение, но в непреложности и силе закона. Не посмертное утешение, но знание принципов равновесия. Так утвердим равновесие как основу жизни и восхождения духа, в материи сущего.10
Литература
1. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 121. (Март 7).
2. Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть 2. 633.
3. Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть 2. 666.
4. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 126.
5. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 101. (Фев. 25).
6. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 167.
7. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 327. (Июнь 20).
8. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 324.
9. Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть 1. 271. (Июнь 1).
10. Грани Агни Йоги. 1953 г. Часть 1. 265. (Май 16).
